2018년 9월 12일 수요일

To be or not to be ‘Hamlet’, that is the question!

글_김신록

안녕하세요. 배우 김신록입니다. 지난 8월 17일부터 9월 1일까지 두산아트센터 스페이스111에서 공연된 연극 <비평가>에서, 여자배우인 저는 남자 옷을 입고 ‘스카르파’라는 남자작가를 연기했습니다. 지적이고 밀도 높은 2인극의 리딩 캐릭터를 연습하면서는 ‘내 깜냥으로는 감당하기 힘들다’는 두려움과 걱정이 앞섰지만, 막상 공연이 올라가고 관객을 만나고 마무리되는 과정을 거치면서는, 마음 깊은 곳에서 ‘이런 인물을 앞으로도 연기하고 싶고, 할 수 있겠다’는 은근한 용기가 생겼습니다.   

작가인 ‘스카르파’는 인정욕구, 정복욕, 승부욕, 명예욕이 강한 인물입니다. 자신의 작품을 좋아하는 대다수의 관객들 뿐 아니라 자신의 작품에 찬사를 보내지 않는 마지막 한 명의 관객인 비평가까지 녹다운 시키지 않고는 견디지 못합니다. 물론 그 욕구의 저변에는 사랑받고 싶은 연약한 마음, 낮은 자존감 등이 도사리고 있을 수 있으나, 겉으로 보기에 그는 오만하고 도발적입니다.

스카르파가 짧게 구현하는 ‘권투경기장면’을 연기하기 위해 저는 잠깐 동안 권투를 배우러 다녔습니다. 관장님은 제게 ‘성격이 남자 같아서 우직하게 시키는 대로 해내니까 실력이 빨리 는다’며 칭찬해 주셨습니다. 사람들은 종종 제가 기대 혹은 편견과는 다른 모습을 보일 때 ‘남자같다’고 말합니다.

공연기간 중 지인들이 남성인물을 연기하는 어려움에 대해 묻곤 했는데, 저는 스카르파가 ‘남성이기 때문에’ 어려웠던 점은 몇몇 기술적인 부분을 제외하고는 그다지 없었습니다. 사실, 10년 동안 절필하다시피하며 스승에게 인정받는 걸작을 쓰기 위해 절치부심하는 스카르파는 저와 많이 닮았습니다. 우리 모두 ‘세상이 나를 몰라준다’는 억울함이나 패배감, 이겨버리고 싶은 마음, 그 마음이 주는 불안과 고독을 알고 있지 않나요? 제 성격이 특별히 ‘남자 같아서’ 스카르파를 이해하는 건 아닐 겁니다.

오히려 연습 때 ‘남성인물을 표현해야 한다’는 심리적인 부담감이 문제였지요. 부담감을 안고 첫 공연을 올렸을 때, 공연을 본 선배가 ‘남자처럼 하려고 하지 말고 작가처럼 해봐!’라고 조언해 줬는데, 머리를 한 대 얻어맞은 것 같았습니다. ‘그렇지! 이 인물의 핵심은 남자라는 게 아니라 작가라는 거지!’ 그 날 이후 실체 없는 ‘남자처럼 연기해야한다’는 강박에서 벗어나니 많은 것이 명쾌해졌습니다. ‘남자’가 아니라 ‘작가’를 연기하는 것이 중요했던 겁니다.

<비평가> 공연 내내 여자배우가 남성인물을 연기하는 ‘젠더 프리 캐스팅’에 대한 관객들의 관심과 반응이 뜨거웠습니다. 여러 SNS에 올라 온 후기와 촌평들을 보면 관객들이 일종의 해방감을 느끼는 것 같았습니다. ‘이건 화자가 남성이든 여성이든 별로 중요하지 않은 이야기 아닌가?’, ‘이런 이야기를 그동안 왜 굳이 남성인물들이 해왔을까?’하는 의문이 생긴 겁니다. 저 역시 마치 개안하듯, ‘그렇지, 내가 왜 그동안 햄릿이 아니라 오필리어를 연기해야 한다고 생각했을까?’라는 신선한 의문을 갖게 됐습니다.

평들 중에는 ‘여자배우가 남성인물을 연기하면서 극이 새로운 관점에서 완성되었다’는 내용도 다수 있었습니다. 관객들의 해석을 접하면서, 어쩌면 이런 방식의 젠더 프리 캐스팅이 고전작품, 혹은 기존의 전반적인 드라마 연극으로 하여금 오늘날의 관객들에게 동시대적 말 걸기를 할 수 있도록 하는 직관적인 방법론이 될 수 있겠다는 생각이 들었습니다. <비평가> 공연을 통해, 배우와 인물 간의 젠더에 대한 고정관념에서 벗어나는 것만으로도 창작자의 텍스트 해석과 구현, 관객의 해석과 감상에 있어 다층적 관점의 다양한 소통 가능성이 열리는 것을 경험했기 때문입니다.
   
스카르파는 마음의 스승이자 혹독한 비평가인 볼로디아의 마음에 드는 작품을 쓰려다 실패하고, 그에게 대항하는 작품을 쓰려했지만, 결국 극의 말미에 이르러서는 이 역시 그에게 얽매이는 것이라는 걸 깨닫게 됩니다. 저는 그동안 수동적으로 쓰여 진 희곡 속 여성인물들을 조금이라도 더 주체적인 방식으로 이해하고 표현하려고 노력해왔습니다. 하지만 이제는 ‘주체적인 오필리어’를 고민하는 것을 넘어, ‘인간 햄릿’을 연기 할 수 있는 기회를 가질 수 있기를 희망합니다.

한 인간으로서, 한 명의 배우로서 ‘사느냐 죽느냐 그것이 문제로다’라는 존재론적인 고민을 무대에서 발화해보고 싶습니다. 저에게는 그 말이 ‘데이지 꽃, 제비꽃, 당신에게 드릴게요’라는 말보다 더 매력적입니다. 물론 누군가에게는 데이지 꽃이나 제비꽃이 더 매력적일 수도 있습니다. 중요한 것은 선택권이 있느냐 하는 문제겠지요. 무대 위에서 이 선택권이 발현될 때 관객들은 또 설레는 마음으로 여자배우가 발화하는 ‘사느냐 죽느냐’에, 혹은 남자배우가 발화하는 ‘데이지 꽃, 제비꽃’에 존재론적인 사유와 감상을 더해 줄 것입니다.

To be or not to be ‘Hamlet’, that is the question!
이 시대에 여자배우가 햄릿이 될 수 있을까 없을까, 그것이 문제로다!
이 시대에 여자배우가 오이디푸스가, 리처드3세가, 파우스트가, 바냐가, 쟝이, 프락터가, 에스트라공이, 알런이, 살리에리가, 쥬코가 될 수 있을까요?
정말이지, 존재론적인 질문이지요!

<비평가>에서 스카르파를 연기한 김신록 배우
사진 더보기 https://photos.app.goo.gl/WPjvkdtUMUk3pN1B6


<비평가> 프로그램북에 수록된 김신록 배우의 글
(위 앨범 링크를 클릭하면 크게 볼 수 있습니다.)


2018년 8월 9일 목요일

a postscript to “애도의 연극, 연극적 애도”

임승태


사계절 연극제에서 만났던 <임영준 햄릿>을 두산아트센터에서 다시 만나게 되어 기쁘다. 내 느낌엔 내용이 더 늘어난 것 같은데 연출의 말에 따르면 2분 정도가 추가되었을 뿐이라 한다. 어쩌면 리뷰를 쓴 이후에 다시 보는 것이라 특정 장면이 더 특별하게 느껴진 것일지도 모르겠다. 한편으론 지난 리뷰에서 언급했던 몇 부분이 수정된 것도 발견했다. 그 변화에 내 글이 영향을 끼쳤는지는 확인할 수 없고 그게 중요하지도 않지만 결과적으로는 반가운 일이다. 그래서 새로운 글을 쓰기보다 지난 해 <인디언 밥>에 썼던 글(http://indienbob.tistory.com/1033)을 약간 다듬어 2018년 공연의 리뷰로 대신한다. 다만 한 해가 지나면서 지하철 효과음이 무엇을 의미하는지 관객이 파악하는 속도도 느려진 게 아닌가라는 괜한 걱정이 앞선다. 욕심 같아서는 임영준이 5년에 한번쯤은 이 연극을 다시 해주면 좋겠다. 그래서 자칭 ‘대배우’ 임영준이 진정한 대배우로 성장해 가는 모습을 그들의 팬들이 함께 보고 축하하며, 또한 우리 사회가 망각하지 말아야 할 것을 무대와 객석이 함께 되새길 수 있기를 바란다.

***

<햄릿>이 연극에 대한 연극이라는 사실은 그 유명한 극중극을 떠올려 보는 것으로 충분히 확인 가능하다. 다만 메타극(metatheatre)이라는 신조어를 만든 라이오넬 에이블(Lionel Abel)이 이 작품에 대해 언급했던 한 가지 내용을 함께 기억할 필요가 있다. 그에 따르면, 햄릿은 드라마 역사상 처음으로 극중 인물 스스로 ‘세상은 연극’(theatrum mundi)이라는 인식 하에 생각하고 행동하는 인물이다. 또한 이 극의 다른 등장인물들 역시 적극적으로 플롯을 꾸미고 다른 인물을 조종하고 움직인다. 내 생각엔 바로 이러한 특성이야말로 <햄릿>을 연기하고 연출하는 연극인들을 자극하여 여러 가지 연극적 실험을 이어가게 만드는 원동력이 되는 것 같다. 말하자면 <햄릿>은 극중 인물도, 그것을 공연하는 배우와 스태프도 모두 극작가 의식에 충만해야 하는 작품인 것이다. 

<임영준 햄릿>은 공연 중 반복되는 여름 노래 메들리만큼이나 밝고 경쾌한 톤을 유지하려 애쓴다. 하지만 그 과장된 쾌활함 사이에는 데뷔 ‘11년차’ 연극배우 임영준의 자기 연민이 언뜻언뜻 베어난다. 무려 <햄릿>의 주인공으로 등장한 임영준은 관객이 기대할 법한 연극을 시작하는 대신 자기 얘기, 그중에서도 자기가 해왔던 연극 이야기를 자랑스레 꺼낸다. 하지만 정작 연습할 때 입었다가 무대 의상이 되었다는, 속옷인지 겉옷인지 구분하기 힘든 쫄 반바지 하나 입고 있는 배우의 행색은 우습고 또 서글프다. 근육과 살이 떨리고, 물인지 땀인지 분간할 수 없는 액체를 튀기며 자신의 지난 10년(2017년 기준으로 10년이지만, 지난 1년간의 공연 내역이 추가되지는 않았다)을 되돌아보는 그의 모습을 보고 있노라면 어떤 배역도 소화해낼 수 있을 것 같은 이 배우를, 심지어 그의 공연을 이미 본 적이 있음에도 불구하고, 지금껏 몰라본 것에 대해 미안한 마음이 든다. (하지만 한번 각인하면 잊기 어려운 배우가 또한 임영준이라는 것 또한 나는 지난 1년간 경험했다.)

<햄릿>은 지극히 가족극이기도 한만큼 <임영준 햄릿>에 배우의 부모님이 (영상으로) 등장하는 것은 자연스러운 일이다. 그런데 부모의 등장은 그토록 당당하던 임영준을 한순간에 조그맣게 만든다. 선왕의 유령이 복수를 재촉할 때 안절부절못하는 왕자처럼 임영준은 허상에 불과한 아버지의 모습이 나타날 때 욕조 뒤로 숨는다. (2017년 공연에서는 공간소극장의 구조적 이점을 살려 ‘쥐구멍’같은 공간으로 잘도 숨어 들어갔다.) 흥미로운 건 이 상황이 계획된 것임을 알면서도 그의 반응을 보며 관객도 적잖이 긴장하게 된다는 점인데, 그건 아마도 관객 다수를 차지한 임영준의 또래들이 비슷한 심정을 공유하기 때문일 것이다. 부모님이 나를 낳았을 때보다도 더 나이를 먹도록 여전히 변변한 자리 없이 제 앞가림하지 못하는 자신에 대한 부끄러움. 머지않아 TV에 나오는 성공한 배우가 되겠다는 임영준의 다짐을 들으며 관객들은 TV라는 말을 대신할 각자의 단어를 속으로 되새긴다. (극장이 넓어져서인지, 관객 구성이 달라져서인지 전년도 만큼의 긴장감은 느껴지지 않았다. 오늘 관객의 분위기는 시종일관 유쾌했다. 어쩌면 그 원인을 배우에게서 찾을 수도 있다. 마침 오늘 공연에는 그의 부모님이 객석에서 ‘직관’하고 계셨다.)

아무튼 이 연극은 배우 임영준에 대해, 그가 해온 연극에 대해 말하며 <햄릿>의 메타극적 특성을 십분 활용해 적잖은 볼거리를 제공한다. 하지만 이런 내용으로만 80분을 채웠다면 그의 열성 팬이나 친구들을 제외한 나머지 관객이 끝까지 공감하긴 어려웠을 것이다. 후안 마요르가의 <비평가>라는 희곡에 이런 대사가 있다. “연극에 대한 연극은 연극을 만드는 사람에게만 재미있습니다.” 제작팀의 지인이 아닌 이상 이 소규모 연극을 보러 올 정도의 관객은 이미 연극에 대한 애정 혹은 애증을 가지고 있을 터이니 무대에서 되풀이되는 연민의 정서가 특별할 건 없다. 모든 연민이 자기 연민으로부터 자유로울 수 없다는 점을 고려하더라도 배우로 살기의 고됨만 있었다면 이 작품은 임영준 본인이 공연 중에 언급하듯 “제목만 햄릿”이라는 핀잔을 피하기 어려웠을 것이다.

임영준의 다재다능함을 한껏 보여준 다음 하수민, 김정 두 연출가는 애도라는 중요한 주제를 적절히 등장시킨다. 애도에 주목하는 것은 적어도 2014년 이후의 한국 <햄릿>의 주된 흐름이다. 우리는 더 이상 라깡의 복잡한 설명 없이도 이 작품에서 충분히 애도되지 못한 슬픔이라는 주제를 찾을 수 있다. 복수를 실행하지 못하고 끝까지 괴로워하는 햄릿의 말과 행동은 비평가들이 오래도록 풀지 못한 수수께끼였지만, 우리 사회는 참사와 그로인한 막대한 슬픔을 맞닥뜨렸을 때 비로소 이 인물의 감정을 구체적으로 이해하기 시작했다. 지난 몇 년간 국내에서 제작된 <햄릿>은, 예컨대 김현탁의 <망루의 햄릿>과 이성열의 <햄릿아비>와 같이 아버지와 누이를 잃은 인물의 슬픔을 종종 세월호 희생자에 대한 애도와 병치시켰다. 비록 얀 코트(Jan Kott)가 이 말을 하고도 반백년이 넘게 흐르긴 했지만, 세월호를 통해 셰익스피어는 비로소 우리의 “동시대인”이 되었으며, 애도는 가상의 인물이 아닌 실제 대상을 향한 것이 되었다. 그날 이후 유령은 우리가 지금 여기서 기억하고 애도해야할 대상이 누구인지 찾으라고 요청한다.

무대에서 한바탕 소란을 피우던 임영준은 “배고프다”란 말과 함께 컵라면 한 사발을 비운다. 이 갑작스러운 분위기 전환이 어리둥절할 수도 있으나, 앞선 쾌활함이 과장된 것임을 감지했다면 이제 드디어 나올 게 나온다는 느낌으로 호흡을 가다듬을 수 있을 것이다. 배고픈 예술가의 식상한 상징일 수도 있었던 컵라면 장면은 전동차 효과음 소리가 더해짐으로써 2016년 구의역 스크린도어를 고치다 사망한 십대 정비사에 대한 애도로 이어진다. 부정적 지표에서는 여전히 OECD 으뜸을 놓치지 않는 대한민국이기에 산업재해로 목숨을 잃는 일은 이 나라에서는 유감스럽게도 특별하지 않다. 하지만 공교롭게 세월호 희생 학생들과 마찬가지로 1997년생이었던 김 군의 유품 가방에 들어 있었던 컵라면은 많은 사람에게 슬픔과 공분을 불러 일으켰다. 그리하여 임영준이 컵라면을 먹는 행위는 자신의 배고픔을 드러내기보다 김 군이 먹지 못한 컵라면을 대신 먹는 하나의 제의로 받아들여진다. 누군가를 대신하는 것이야 말로 배우의 본분이거니와, 그 순간 임영준이 햄릿을 연기하는 목적이 단순히 모든 남자 배우의 로망이라서가 아니라, 여전히 우리가 애도하고 기억해야 할 또 다른 죽음에 있음이 드러난다. 개인적 차원의 살풀이로 시작한 이 연극은 어느덧 사회적 차원의 씻김굿으로 새롭게 자리매김하는 것이다.

아마도 이러한 사회적 책임감 때문일까. 임영준, 그리고 김정, 하수민 두 연출가는 셰익스피어 숭배자들이 보기엔 텍스트를 띄엄띄엄 읽고 A급 작가에 어울리지 않는 저질 B급 코드를 총동원해 공연을 만든 듯 보일지 몰라도 실은 꽤나 성실한 모범생에 더 가깝다. (공연장을 나가며 나는 무대 바닥에 결코 가볍지 않은 셰익스피어 관련 서적이 놓여져 있는 것을 볼 수 있었다.) 공연의 첫인상은 대사를 이곳저곳에서 마구잡이로 발췌한 듯한 느낌이 들지만, 이내 햄릿의 주요 대사가 조목조목 사용되는 것을 발견할 수 있다. 물론 여기에 가장 유명한 제4독백이 빠질 수 없다. 임영준은 오디션을 보는 듯 여러 가지로 연기 톤을 바꿔가며 이 독백을 거의 완전한 형태로 낭송한다. 그중에서도 햄릿이 단도를 꺼내들기 직전의 대사를 통해 우리는 왜 <햄릿>이 지금 여기서 공연되어야 하는지를 확인할 수 있다. (개별 오디션은 번번이 이 대사 시작 부분에서 멈추는데 이로써 관객으로 하여금 아래 대사에 더욱 주목하게 만든다.)

그 누가 견디겠는가, 세상의 채찍과 모욕을,
폭군의 횡포를, 가진 자의 오만함을,
실연의 아픔을, 법의 더딤을,
관리의 교만을, 유덕한 사람이
무지렁이들에게 받아야 하는 모욕을.
이 단도 한 자루면 자신을 말끔히
청산할 수 있는데.

여기서 집중적으로 언급되는 사회적 부조리는 왕자라는 지위에서 쉽게 되뇔 수 있는 것들이 아니다. 차라리 백성을 개(돼지)로 여기는 거트루드가 그때나 지금이나 더 현실적이다. 일단 왕자가 독일에서 공부를 많이 해서, 아니면 연극을 통해 세상의 아픔을 간접 경험해서라고 해두자. 중요한 건 이 대사가 셰익스피어 당시의 관객도 400년이 지난 오늘날 한국 관객도 여전히 공감할 수 있는 내용이라는 사실이다. <임영준 햄릿>이 공연된 2017년, 그리고 2018년 여름에 이 대사는 구체적으로 구의역 김 군의 이미지로 구체화됨과 동시에 관객으로 하여금 권력을 사유화했던 대통령, 조물주 위에 있다는 건물주의 갑질, 촛불을 탱크로 막으려 했던 계획, 약자에게만 엄격한 법 따위를 떠올리게 한다.

위 대사는 공연의 정확한 워딩을 기억하지 못하는 탓에 졸역을 덧붙였으나, 적어도 이 독백의 첫 마디는 <임영준 햄릿> 프로덕션의 것을 직접 인용해야 한다. “살아남느냐 사라지느냐.” 그동안 살펴본 <햄릿> 번역서와 공연에서도 “To be, or not to be” 를 이 만큼 적절하게 옮긴 사례를 나는 아직 만나보지 못했다. (불과 몇  년 전까지만 해도 사느냐가 먼저냐 죽느냐가 먼저냐가 문제였던 시절이 있었다.) 살아남느냐, 사라지느냐가 오늘날 한국 젊은이들의 일상적 질문이라는 사실이 “왜 햄릿이어야 하는가?”라는 질문에 대한 대답의 나머지 부분을 구성한다. 이 질문은 10년 만에 처음으로 햄릿을 연기하는 배우 임영준의 질문이자 햄릿을 연구하며 비정규직 교육서비스업에 종사하는 나의 질문이기도 하다. 관객들은 경력직만 찾는 구인 공고 앞에서, 무서운 속도로 사라져 가는 통장 잔고 앞에서, 오르지 않는 급여와 오르기만 하는 전월세금 앞에서 이 질문을 떠올린다. 아프다는데 그러니 청춘이라는 둥 붙잡아 주지는 못할망정 더 흔들려야 어른이 된다는 둥의 정신승리법을 알려주는 기성세대는 슬픔의 원인을 제공하고선 위로하는 척하는 클로디어스를 닮아 있어서 더 밉살스럽다. (물론 임영준 배우가 늘어난 나이와 옆구리 살 때문에 스스로를 햄릿이 아니라 클로디어스와 더 가깝게 느껴진다고 고백하듯 우리도 누군가에게 클로디어스처럼 행동하고 있지는 않은지 돌아볼 일이다.) 다만 그러하더라도 임영준과 함께 햄릿의 질문을 되뇌는 동안 우리 모두는 어찌어찌 여전히 살아남았음을 또한 기억해야 한다. 존재하는 동안 이 우울한 질문이 계속될 수도 있겠으나, 역설적으로 이 질문이 우리가 존재하고 있음을 입증해준다. 이게 무슨 위로가 되겠는가. 하지만 <햄릿>은 남아있는 자들이 먼저 가야했던 자들을 기억하며 그들의 몫까지 살아낼 책임이 있음을 말한다. 선왕의 유령은 햄릿에게 자기를 기억해 달라고 말한다. 햄릿 왕자도 마지막 순간 호레이쇼에게 살아서 자신의 이야기를 전해 달라고 부탁한다. 호레이쇼에게 맡겨진 임무는 특별히 영웅적이지 못한 우리 대부분의 것이기도 하다.

추신2
지난 1년간 조연출 박정호는 김정 연출의 시그니처 코드 중 하나로 불러도 무방할 수준으로 등장했다. <임영준 햄릿>은 김정 연출의 작품에서 조연출 박정호의 무대 위 역할이 가장 성공적이었던 사례로 언급될 만하다.