[에스티의 첫날밤에] 노래하는 샤일록

450년만의 3색 만남 II - 노래하는 샤일록

공연기간 2014년 4월 5일(토)-20일(일)
화-금 20시, 토/일 15시, 월 쉼
원작 윌리엄 셰익스피어 <베니스의 상인>
극본/연출 정의신

국립극단의 셰익스피어 연작. 지난 달 <맥베스>에 이어 이번에는 <베니스의 상인>이다. <베니스의 상인>은 셰익스피어의 국내 수용 초기에 가장 인기 있었던 작품이기도 한데, 특히나 이 작품 하면 가장 먼저 떠오르는 인물인 샤일록은 지금도 거의 주인공처럼 여겨진다. 사실 나머지 인물들의 이름은 상당히 까다롭다: 안토니오, 밧사니오, 포샤, 로렌조, 제시카 정도가 그나마 기억할만 하고 나머지 이름들―그라시아노, 사리니오, 사루니오, 네릿사 (프로그램에 따라 표기)―은 발음하기도 힘들다. 하지만 그라치아노Gratiano 라든지, 레오나르도Leonardo 같은 이름들은 이 이야기의 배경이 베네치아라는 점과 코미디라는 사실을 강하게 드러낸다. 아마 지금 우리식으로 하면 인물의 이름이 카푸치노, 마키아토 정도일테니 너무 심각하게 생각하지는 말자. 아무튼 중요한 것은 우리는 <베니스의 상인>하면 샤일록이 먼저 떠오른다는 사실이다. 심지어 누가 샤일록이 제목에서 말하는 바로 그 베니스의 상인이라고 말하더라도 이상한 점을 쉽게 눈치채지 못한다. 그만큼 비록, 프로그램에서 강태경 교수가 지적하고 있듯이, 베니스의 '상인'은 안토니오이고, 샤일록은 '고리대금업자'이지만, 우리에게는 이 작품에서 샤일록이 중요하게 느껴진다는 말일테다.

3색 만남의 제목이 <베니스의 상인>이 아닌 바람에 서두가 길어졌다. 정의신 연출은 이번 공연의 제목을 <노래하는 샤일록>이라 이름 붙였는데, 결과적으로 이 제목은 공연의 특징을 잘 요약하고 있다. 기본적인 이야기 줄거리는 원작을 따라가지만 샤일록의 인간적인 면모를 드러내고자 노력한 흔적이 역력하고, 일부 장면은 뮤지컬에 준할 정도로 노래와 음악 사용이 적극적이기 때문이다.

특히나 이번 공연은 이 작품이 흔히 비판받는 반유대주의적 시각을 수정하기 위해 극작가이기도 한 연출가가 텍스트를 적극적으로 고쳐쓰고 있으며, 그에 따라 제시카와 로렌조의 서브 플롯에도 큰 변화가 일어났다. 아버지의 재산을 훔쳐 로렌조와 함께 달아났던 제시카는 로렌조의 망나니짓에 회복하기 힘든 상처를 입고 아버지 곁으로 다시 돌아간다. 원작에서 샤일록이 딸의 도주보다 재산을 잃은 것을 더 마음 아파했다면 이번 공연은 딸을 진정으로 사랑하는 좋은 아버지로 그려진다. 심지어 돈 대신 안토니오의 살점을 떼내는 일에 있어서도 원작에서는 안토니오의 반유대주의적 고리대금업 방해 행위에 대한 앙심을 동기로 설정했다면, 정의신의 샤일록에게 있어 그의 살을 요구하게 되는 결정적 계기는 망가진 딸에 대한 복수로 그려진다. 반면 로렌조는 사랑하는 여자의 재산을 도박으로 탕진하는 인물로 그려지는데, 샤일록의 인간미가 부각되는 만큼 로렌조는 나쁜 남자가 될 수밖에 없다.

정의신 연출은 인터뷰에서 안토니오의 우울증을 설명하기 위해 동성애를 가져왔다고 밝히고 있다(25). 동성애는 직접적인 언급이나 재현으로 나타나기 보다는, 안토니오가 밧사니오를 비롯한 친구들이 보이는 유대인 혐오에 동참하지 않고 오히려 샤일록에게 연민을 보이는 태도에서 그 또한 또다른 의미에서 소수자임을 표명한다. 포샤 또한 죽은 아버지가 남겨놓은 유언 때문에 자기 뜻대로 삶도 사랑도 누리지 못한 불만을 적극적으로 표출한다.

희극이 이렇게 진지해도 되는 걸까? "희극적 카타르시스"를 바라고 온 관객들이 결말에 당황하지 않겠느냐는 질문에 정의신은 상관 없다며, 오히려 관객이 당황하기를 바란다고 답했다(24). 어쩌면 정의신의 이름을 보고 극장을 찾는 관객들은 이 정도로 당황할 것 같지는 않다. 오히려 재일교포 출신의 작가가 이 문제에 무감각하다면 더 이상하게 느껴졌을 테니까. 대신 이 진지함과 함께 공연은 시종일관 웃음을 주기 위해 노력한다. 어릿광대 란슬롯은 원작의 재담 대신 슬랩스틱으로 관객에게 웃음을 제공한다. 여기에 안토니오의 네 친구들은 다양한 역할을 소화해가며 관객들을 즐겁게 해준다. 그리하여 전체적인 정서적 흐름은 희극과 비극을 오가는 걸로 느껴지는데, 그만큼 그 두 장르는 동전의 양면 같은 관계임을 보여준다.

이번 작품에서 모로코는 보라색 의상을 입고 있지만, 원작에서는 다른 인물들과는 달리 모로코 군주에 대해서만 "위아래로 흰옷을 입은 황갈색의 무어인"이라고 명시하고 있다: "Enter Morochus a tawnie Moore all in white,"   

그중에서도 단연 큰 웃음을 선사하는 인물은 구도균이 연기한 그라시아노이다. 그가 만들어내는 웃음은 무대 위에 구현된 베니스의 지형 지물 (다리와 곤돌라)를 적극적으로 활용함으로써 만들어진다. 또한 전반부에서 연기했던 모로코대공의 강렬한 이미지가 후반부의 그라시아노에게 겹쳐짐으로써 그의 말과 행동은 하나 하나가 웃음을 만들어낸다. 코미디를 기대하고 온 관객들에게는 그의 연기만으로도 세 시간이 즐거우리라. 하지만 모로코대공이 만들어내는 웃음은 가장 성공적이기에 곧바로 이번 공연의 방향성과 직결되는 질문을 만들어낸다. 샤일록에 대한 수정주의적 시각과 모로코대공에 대한 웃음은 양립할 수 있는 것인가? 우리는 단순히 구도윤의 뱃살과 헐떡거리는 숨소리에서 웃음을 참지 못하는 것인가, 아니면 검게 칠한 몸 색깔과 손에 쥔 언월도, 수건으로 대충 말아 올린 터번이 우리에게 잠재되어 있는 반아랍 정서를 건드리는 것인가? 그게 아니라고 해도, 배 나온 사람은 웃음거리가 되어도 괜찮은 걸까? 과연 도덕적으로 완벽한 웃음이란 가능한 것일까? ㉦

덧붙임

벨몬트 포샤의 집으로 설정된 공간에 등장하는 촛대는 그 형태가 유대인의 상징인 메노라(Menorah)를 강하게 시사한다. 혹시나 싶어 관계자에게 포샤를 유대인으로 설정한 것인지 물어보았으나, 그렇지 않다는 대답을 들었다. 애초 샤일록의 집에 사용될 것으로 만들어졌다가 리허설 과정에서 새주인을 만난 게 아닌가 생각이 든다.




공연 사진 더보기:
https://www.facebook.com/media/set/?set=a.541617609290750.1073741830.472276802891498&type=3&uploaded=26

[DRAMATIC.CITY-1] “놀이(Play), 당신의 감각을 깨운다.” 우메다 테츠야 《0회초, 0회말》

by 이흔정

<0회초, 0회말>이라는 종잡을 수 없는 제목의 공연. 단 한 장의 사진과 한 문장의 소개가 전부였다. 

“일상 속의 공간과 사물들 속에서 필연과 우연이 공존하는 우메다 테츠야의 기묘한 세계를, 아이들처럼, 원인과 결과를 따지지 않고, 그저 경험한다.” 

과연 ‘아이들처럼’ 즐기고 경험하는 게 가능할까? 하는 의문이 들었지만, 그랬으면 좋겠다!는 바람으로 무작정 표를 예매했다. 그런데 잠깐의 후회가 들었던 건 이번 공연의 장소인 ‘문래예술공장’을 못 찾아서 헤맬 때였다. 문래예술 ‘공장’이라는 이름이 말해주듯 오늘의 공연장은 프로시니엄 무대와 객석이 갖춰진 일반적인 공연장이 아니다. 그리고 공연장을 찾아가는 길에 보이는 그 곳의 풍경 역시 체계적인 계획하에 잘 조성된, 문화생활을 위한 소비와 향유의 공간과는 사뭇 다르다. 쉽게 말하자면 예술의 전당이나 국립극장 주변, 대학로 소극장들의 주변과 다르다는 것이다. 문래예술공장은 원래 문래동 철공소 거리의 옛 철재상가 자리였는데, 이것이 서울시창작공간의 일환으로 탈바꿈한 것이다. 그렇기에 이 건물 주변은 애초에 문화와 예술을 위하여 조성된 소비공간이 아니라, ‘생산’과 ‘노동’이 주가 되는 생활공간이다. 그러한 곳에 예술이 침입(?)하여 동일한 물리적 공간을 기존의 건물이 지어진 목적과 달리 ‘전유’하고 있는 곳이다. 주변공간 얘기를 장황하게 늘어놓는 이유는, 공연장을 가는 도중 스쳤던 파노라마 같은 풍경이 ‘공연’에 까지 이어져 공연의 이미지와 계속해서 중첩되고 있었기 때문이다.

공연은 텅 빈 시멘트 바닥에 잡다하게 널브러진 폐품과 도구들을 가지고 장난을 치듯 시작된다. 교복을 입은 학생들이 하나 둘, 객석에서 걸어 나와 ‘쇠 파이프, 드라이아이스, 캔, 필름 통, 물’ 등을 가지고 뭔가를 한다. 소꿉놀이 하는 애들을 보면 저들만이 아는 약속으로 그 놀이에 일련의 질서가 갖춰져 있듯이,<0회초, 0회말>도 한 동안 관객은 그들의 과학실험 같기도 놀이 같기도 한 일련의 행동을 아리송한 표정으로 쳐다볼 뿐이다. 거의 세 번째 학생쯤 가서야 그 행동들의 ‘질서’와 ‘약속’을 알아차릴 수 있다. “쇠파이프를 쓸어 소리를 내고-버너 불에 달구고-그것을 드라이아이스에 꽂고-캔에 물을 받아 버너에 끓이고-쌀을 넣고-드라이아이스를 조각 내고-필름 통 안에 그것을 넣고-등등-그러다 알람이 울리면 다시 시작”




사실 이 과정을 세 번 정도 반복하고 나서 공연이 종료되었을 때 당황스럽기도 했다. ‘우리가 얼마나 놀 줄을 모르기에! 한 사람이 어떻게 노는지 보는데 3만원을 지불한다는 건가’ 하는 생각이 들었기 때문이다. 그런데 그 장난을 보고 나오는데 왠지 마음이 가벼워지고 피식 웃음이 났다. 나를 포함해 그 사람의 장난에서 습관처럼 ‘의미’와 ‘논리’를 찾으려 심각한 얼굴을 하고 있던 관객들이 생각나서였을까? 한편으로는 아주 ‘원초적인 인간의 창작욕 혹은 놀이하는 특성’을 배짱 좋게 공연으로 올린 우메다 테츠야라는 작가가 궁금해지기도 했다. 

열을 받은 파이프가 드라이아이스에 꽂혀 소리가 나고, 물이 떨어져 가벼워진 페트병이 중력에 따라 하늘로 올라가고, 드라이아이스가 넣어진 필름통은 폭발하듯 펑펑 튀고, 쌀이 약품통에서 익자 김이 나고 알싸한 냄새가 퍼졌다. 낯선 공간에서 예측되지 않는 현상을 처음 맞닥뜨렸을 때 관객의 시각, 청각, 후각은 일시에 긴장상태가 되고, 본능적으로 그 과정의 질서를 파악하려고 함을 느낄 수 있다. 그러다가 ‘처음과 끝’을 파악하게 되고, 다시 같은 과정이 반복될 때 관객의 감각은 한층 느슨해지고, 또 전과 다른 우발적 현상과 실수에서 웃게 되기도 했다. (예를 들어, 어린 학생이 드라이아이스가 쪼개지지 않자 발로 밟았다.) 처음에는 ‘공장의 폐품들로 밥을 짓겠다는 것인가, 그러면 그 의미는 뭘까’ 하고 혼자 고민했는데 지금 생각해보면 그건 과잉해석이다. 그저 작가는 주변의 물건들이 어떤 소리가 나는지, 이것과 저것이 만나면 어떻게 되는지 등을 실험하는 놀이를 하면서 자신의 세계를 만들고 있었다. 물리적 시공간에 존재하는 감각적이고 창의적인 한 인간으로서.
우메다는 이번 공연을 몇 일 앞두고 사고를 당해서 병실에 누운 채 원격화상시스템으로 학생들에게 행동을 지시했는데, 그렇게 반복된 과정이 시간 속에 쌓여가자 나중에는 마치 그가 하나의 ‘작은 우주 혹은 세계’를 만들어낸 것 같은 인상을 주었다. 공연을 보는데 공연장 가는 골목길 철공소에서 본 젊은 청년, 검정색 장갑과 검정점퍼를 입고 뭔가 쇳덩이를 돌리고 있던 청년이 자꾸 생각났다. 그래서인지 나에게 <0회초, 0회말>은 마치 문래동 철공소에서 일하는 아버지 옆에서 아들이 혼자 무료한 시간을 보내며 만들어낸 동일한 시간 속에 존재하는 또 다른 공간 같은, 그래서 일상적이면서 묘하게 초현실적인 느낌을 주기도하는 공연이었다.

이쯤에서 우메다 테츠야에 대해 잠깐 소개를 하자면, 그는 주로 폐품이나 생활용품, 가전제품들의 회전운동, 기압, 중력의 변화에 따른 현상을 이용해 빛이나 소리, 움직임을 만들어내는 설치작품과 퍼포먼스를 선보여 온 작가이다. 그가 백남준 아트센터에서 했던 <Out of Performance>(2010), <x_sound: 존 케이지와 백남준 이후>(2012) 등의 작품을 찾아보면 그가 하고 있는 익숙한 듯 낯선 놀이에 좀 더 빠져들 수 있을 것이다. ㉦

www.siranami.com (우메다 테츠야 작업 홈페이지)